有人說，許多人文學科，包含哲學，沒有標準答案。這樣的主張我基本上同意。不過若有人認為「既然哲學沒有標準答案，那麼哲學問題怎麼回答都沒問題，哲學文本怎麼詮釋都可以」，我可就不同意了。確實，詮釋有無數種，但我們仍能區別好的詮釋與壞的詮釋。或許可以說得更強一點：有對的詮釋（只是可能不止一種），也有錯的詮釋。區別詮釋對錯好壞的判準，除了有無犯下邏輯謬誤、理路是否融貫一致，更重要的，是詮釋有沒有證據。譬如詮釋一段文本，不能信口編故事，而必須指出文本中的哪些東西支持了我的說法；換言之，我必須在文本中尋找證據。
從某一個方面來說，證據的功能是消除可能性。譬如一個兇殺案發生了，許多偵探分別提出推理，說出他們認為的「犯案故事」。若某偵探說的故事A與案發現場中的證據X不符，那麼證據X就消除了故事A成立之可能性。理想的狀況下，人們能夠找到的證據可以消除絕大多數故事成立的可能性，因此柯南可以自信滿滿地說：「真相只有一個！」
然則在哲學的場域，事情通常沒那麼理想。很多時候，從文本裡找到的證據是不足的，至多只能劃出某個空間，空間之中是多個尚且可能的詮釋（因此哲學研究者們的工作還包含發掘更多證據）。記得一位老師曾說過，讀到某些對於柏拉圖的詮釋要特別小心：那些看起來非常合理融貫、天衣無縫，細節清晰井然，讓人眼睛一亮的詮釋，往往揉合了詮釋者太多的腦補和想像。那些想像雖然尚未被文本否決，但也未被證實。何況，柏拉圖的文本其實蘊含許多的矛盾和張力，使人不得不對內在太過一致的詮釋存疑。
柏拉圖的文本如此，絕大多數的哲學文本好像也是如此。而這個世界似乎也是如此。哲學史上出現過無數的理論和詮釋，想要把握世界的真實，說出最精確的故事。然而人類能夠從世界之中發掘的證據似乎過於有限，以至於許多針鋒相對的理論竟然都無法消除對方的可能性。無數個關於世界的真相的故事，至今仍舊為人們所述說，被認可，被信仰，被喜愛（有時候會覺得，人有多少種性格與氣質，或許就有多少種哲學理論、詮釋和立場）。甚至，世界呈現給人類的諸多證據，似乎也蘊含了各種矛盾和張力——以至於好像沒有一個哲學理論是沒有缺陷的。或許，在世界的各種矛盾之中，根本不存在一個沒有被消除的「邏輯空間」，一種在人們衡量了各種證據之後，仍舊未被消除可能性的哲學理論。又或者那樣的理論只是尚未來到。
更麻煩的是，哲學研究者們需要爭論的遠不止這些。譬如人們還需要爭論，證據Y究竟是支持C理論還是D理論的證據（要如何理解證據Y的意義呢？）。以及，更後設地來看，這種「為故事找證據」的模型，到底是不是最能把握哲學活動本質的模型（要如何爭論這個問題呢，尋找更後設的證據嗎？）。這大概就是為什麼，太多太多的哲學問題吵了兩千多年，還是未能一槌定音。
或許有人會覺得，沒有比「沒有標準答案」更糟糕的事情了，為此緊張焦慮，灰心喪氣。但我倒覺得，可以聽那麼多迷人的故事，是一件令人歡愉的事。至少對我來說，去檢視世界提供了哪些證據（很多是以前未曾想過的！），而一個又一個風格迥異的哲學理論和詮釋，是如何與那些證據若合符節抑或扞格不入，從中經歷困惑以及（幸運的話）恍然的明白，這樣的過程確實是快樂的。
這樣的快樂，是我存在的證據。
日思夜想 