活著，就其最主要的意義而言，似乎就是知覺著或者思想著。
－－亞里斯多德，《尼各馬科倫理學》[1]
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《靈魂急轉彎》這部電影似乎試圖回答一個問題：「人生的意義是什麼？」這個問題在兩位主角Joe Gardner和22號身上以如此形式呈顯：「我是為了什麼而活著？」兩位主角對問題的回答（以及難以回答），可謂推動著故事的進展。
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Joe原本抱持的價值觀似乎是我們這個時代的某種典型，反映了一種對於人生意義的流行看法。他認為自己的人生目的就是當一名（偉大的）爵士樂手。雖然懷才不遇，長久以來只能在中學兼任音樂教師，但他相信總有一天他會證明自己的才華，證明自己「生來就是要成為音樂家」（born to be a musician）。在他受到知名樂手賞識之前，唯一支持他相信自己生來就是要成為音樂家的證據，是他在演奏音樂時的美好體驗，這些體驗起源於年少時首度接觸爵士樂所感受的震動。那是某種宛如受到天啟的時刻，Joe似乎在其中發現了自己的天命。因著自己的生命經驗，Joe很輕易就將靈魂旅程的關鍵－－火花（spark）－－理解為目的（purpose）。電影的中文字幕一概將purpose翻譯為「志向」，如此便失卻了purpose這個詞彙的某一層涵義：purpose既可指涉個人主觀上欲追求的目的（因此與意圖、志向關聯在一起），亦可指涉某物被設計、製造出來時，作者所著眼的目的。如果靈魂也是某種受造物，冥冥之中每個靈魂都已經被造物者「設計」好了，那麼我們需要做的，似乎就只是去發現自己被給定的目的，然後以實現該目的為畢生的追求。這聽起來很不自由，換個角度看卻也讓人滿懷希望：只要找到那個目的，這一生就「可以」了！
「發現自己的天賦，並且向世人證明它，如此而已。」這似乎是個簡單有力的人生信條，但是奉行這信條的人們，並不能免於偶然性的惘惘的威脅。我們要足夠幸運，才能找到自己熱愛且擅長的事物，確信那就是自己的天命；我們更需要非常的幸運，才能向這個世界證明自己生來就是要如何如何。[2]或許有些人只要懷抱著自己熱愛的事物度過一生就心滿意足，不覺得自己需要向他人證明什麼。但是Joe覺得自己需要。對他來說，在證明自己的才能之前，人生是灰暗無意義的。他不能就這樣死去。故事於焉開展。
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發現天命有其困難，證明天命有其困難。Joe遭遇的困難是後者，22號上千年以來面對的困難則是前者。即使在萬物堂的「靈魂版抓周」中「體驗」過各種事物，即使曾經聆聽眾多偉大導師的人生經驗，22號仍舊找不到自己感興趣的事物。如果說人生研討會（“You” Seminar）的宗旨是讓每個靈魂「成為你自己」，那麼22號似乎早就不需要參加人生研討會了。她已成為她自己，只不過是以一種否定的方式：她似乎對（在靈魂世界所能掌握的）人世間的一切都不感興趣，沒有什麼東西能夠激起她的熱情，沒有什麼在召喚著她。她不知道自己為什麼要降生為人。有趣的是，據說電影劇組在編寫故事時，一度以22號為主角，並將場景局限於靈魂世界，可是在此設定下始終想不出22號為何會願意投胎下凡，於是大幅修改為現在的版本－－22號意外下凡體驗人生後，才知道自己為什麼要活著，自己可以有什麼降生為人的理由。決定故事走向的關鍵，在於靈魂世界和人間的根本差異：未與肉體結合的靈魂，缺乏唯有靈肉結合才能運作的感官知覺，因此在靈魂世界無法確實地體驗人間的各種事物。例如，雖然在萬物堂中有籃球，但是由於純粹的靈魂沒有觸覺，所以無法確切掌握「打籃球究竟是怎麼一回事」。
22號以Joe的身體稍稍領略感官知覺帶來的美好後，興起了「還想再感受更多」的念頭。不知不覺，她已然在這個過程中獲得了她的火花。Joe難以理解為何22號能獲得火花：對Joe來說，火花就是人生之目的，然而22號短暫停留人間所領悟的人生目的是什麼？22號說，或許就是觀看天空、觸摸落葉、用心地走路……。Joe卻認為從事這些活動只是「過日子」，這些活動似乎沒有資格成為人生之目的。直到靈魂世界的管理者告訴Joe：「火花並不是目的。」，他才明白自己的預設是錯的。
如果管理者和Joe對目的的理解是一致的，那麼在他們的理解中，這個概念所涵括的範圍並不寬廣：或許只有所謂的技藝、專業，才可能成為目的。在這個意義下，一個人能夠宣稱X是她的目的，代表她不僅要熱愛從事X、比許多人都擅長從事X，X還必須要受到社會的認可（認可X值得人們去學習和追求，擅長X的人值得擁有聲望和地位）。[3]若然，則「仰望天空」並不能成為這個意義下的目的，因為社會並不認可它是一門難得且值得追求的技藝。儘管，一個人可以熱愛且擅長仰望天空。一個人熱愛的活動是否受到社會的認可，很大程度上並不在個人能力所及範圍之內；也就是說，在這個面向上，我們能不能找到自己的目的，並不取決於我們自己。這增加了我們在尋求人生意義時，受挫的可能性。這是Joe的觀點隱含的另一個困難。
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不過，事實上，似乎有很多時刻，我們會覺得，只要能從事自己熱愛的活動就夠了，不需要什麼社會認可。例如，只要像22號那樣專注地透過肉身感受這個世界就夠了，僅僅是從這些知覺活動中獲得的愉悅，似乎便足以使生命本身變得值得欲求。
這樣的感覺，背後有深刻的道理。亞里斯多德在《尼各馬科倫理學》中提過一個富有洞見的觀察：當我們在知覺事物的時候，我們能夠同時知覺到「自己正在知覺著事物」。對於人類來說，「活著」在最主要的意義上就是「知覺著」或者「思想著」。因此，我們在進行知覺活動的時候，能夠同時知覺到「自己正在活著」。因為就人的本性而言，生命本身就是好的、使人愉悅的，值得人去追求，所以對於「自己正在活著」的這種知覺，本身即是好的、使人愉悅的，值得人去追求。這樣說來，在某個意義上，我們想要感受這個世界，是因為我們想要藉此感受自己正在活著。雖然在亞里斯多德的論證中，「生命本身就值得人去追求」僅是前提而非結論，但他似乎提醒了我們一件事情：如果我們覺得對世界的感知是值得追求的，就代表我們已經或多或少覺得「活著」本身就值得追求。也就是說，我們已經在心底認為，活著，本身就有意義。
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所以，《靈魂急轉彎》說的火花，究竟是什麼呢？有些評論者認為，火花就是「專注地感受、體會每一個當下」，但這樣的說法以偏概全，僅以22號（或許還有Joe）的情況概括全部靈魂。既然大多數的靈魂單憑在萬物堂那些缺乏真實肉身的「體驗」便能夠獲得火花，前往人間，他們的火花就不會是「透過肉身專注地感受、體會每一個當下」。那麼，大多數靈魂的火花與22號的火花，究竟有什麼共通點，足以構成火花的基本定義？靈魂世界管理者的話提供了線索：獲得火花，表示靈魂準備好要降生到人間了。什麼是「準備好」？由於靈魂不是被迫降生，所以一個已經準備好的靈魂，必定願意降生。因此，我們至少可以說，火花是對於生命的欲望。如果靈魂們早已或多或少預知人間充滿了苦難和偶然，而仍舊願意降生，顯然他們對生命懷有強烈的欲望。有些靈魂只是在萬物堂接受一些隱約的啟發，就燃起了這樣的欲望；22號則要「下凡試試看」，才能獲得這樣的欲望。對於生命的欲望可以是對於生命本身的欲望，也可以是對於作為條件的生命的欲望（實現各種志向的必要條件，是活著）。無論何者，都可以使一個人從其生命發掘出意義。因此，我們可以說，「只要我對自己的生命有欲望，我的生命對我而言就有意義。」
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如果《靈魂急轉彎》確實回答了「人生的意義是什麼？」這個問題，它給的答案似乎是一個主觀論（Subjectivism）的答案：人生的意義取決於我們自己。當然，我們還是可以問：「對於生命的欲望，它的起源為何？那個起源會不會才是人生意義的終極所在？」而我寧願就此停下，承認那些欲望，那些火花，都是從虛無之中迸發的，美麗的偶然。或許從來就沒有什麼造物者，我們都是突然就破空而出的，美麗的偶然。願我們都能盡力散發生命的火花，在我們回歸大宇宙的寧靜之前。
[1] 第九卷第九章，1170a18。
[2] 而萬一，其實不存在天命這種東西呢？
[3] 卡通《佩佩豬》中發生過這樣的對話：
「你會什麼才藝？」
「什麼是才藝啊？」
「才藝就是你喜歡做，也很會做的事啊。」
「我喜歡看電視，也很會看電視喔。」
「呃，你還是想個可以娛樂大家的才藝好了。」
日思夜想 